Երբ Վոլտերը 1759 թվականին հրապարակեց «Կանդիդ կամ Օպտիմիզմը», Եվրոպան ապրում էր ինտելեկտուալ բարձր ինքնավստահության շրջան։ Լուսավորականությունը խոստանում էր բանականություն, առաջընթաց և մարդու կատարելագործում։ Փիլիսոփաները ձևավորում էին համակարգեր, որոնց նպատակն էր աշխարհը ներկայացնել որպես տրամաբանական և ներդաշնակ ամբողջություն։ Այդ համակարգերից ամենաազդեցիկներից մեկը Գոթֆրիդ Վիլհելմ Լայբնիցի փիլիսոփայությունն էր, ըստ որի մենք ապրում ենք «բոլոր հնարավոր աշխարհներից լավագույնում»։ Վոլտերի «Կանդիդ»-ը հայտնվում է այս գաղափարական միջավայրում ոչ թե որպես հանգիստ հակափաստարկ, այլ որպես սուր ու խայթող սատիրա, որը աբստրակտ օպտիմիզմը բախում է մարդկային տառապանքի իրականությանը։
Իր էությամբ «Կանդիդ»-ը փիլիսոփայական վեպ է, որը տալիս է մի seemingly պարզ հարց․ ինչպե՞ս ապրել մի աշխարհում, որը լի է դաժանությամբ, անարդարությամբ և աղետներով։ Վոլտերի պատասխանը ոչ հուսահատությունն է, ոչ էլ կույր հավատը լավագույնի նկատմամբ, այլ ավելի երկրային, գործնական և լուռ կերպով ռադիկալ մոտեցում։
Օպտիմիզմը որպես փիլիսոփայական թիրախ
Այն օպտիմիզմը, որ Վոլտերը քննադատում է «Կանդիդ»-ում, սովորական հույսը կամ դրական մտածողությունը չէ։ Խոսքը մետաֆիզիկական օպտիմիզմի մասին է՝ այն համոզմունքի, որ աշխարհը իր ներկա տեսքով հնարավոր ամենալավ տարբերակն է, և որ յուրաքանչյուր իրադարձություն՝ որքան էլ ողբերգական լինի, տեղավորվում է բանական և բարեսիրական կարգի մեջ։ Այս դիրքորոշումը, որը հիմնականում կապվում է Լայբնիցի անվան հետ, պնդում էր, որ երևացող չարիքը անհրաժեշտ բաղադրիչ է համընդհանուր բարու, որը մարդը չի կարող ամբողջությամբ ըմբռնել։
Վոլտերը նման մտածողությունը համարում էր ոչ միայն միամիտ, այլև բարոյապես վտանգավոր։ «Ամեն ինչ դեպի լավն է» համոզմունքը կարող է արդարացնել դաժանությունը, լռեցնել բողոքը և խոչընդոտել գործողությանը։ Եթե տառապանքը աստվածային ծրագրի մաս է, ինչո՞ւ դիմադրել դրան։ Ինչո՞ւ ձգտել փոփոխության։ «Կանդիդ»-ը դարձավ Վոլտերի գրական զենքը այս փիլիսոփայական ինքնագոհության դեմ։
Կանդիդը՝ որպես միամիտ փիլիսոփա
Վեպի գլխավոր հերոսը՝ Կանդիդը, սկզբում ներկայանում է որպես մաքուր էջ. նույնիսկ նրա անունը խորհրդանշում է անմեղությունն ու պարզամտությունը։ Մեծանալով բարոն Թունդեր-տեն-Տրոնկի ամրոցում՝ նա փիլիսոփայություն է սովորում Պանգլոսից՝ օպտիմիստ մտածողի ծաղրանկարային կերպարից։ Պանգլոսը անդադար կրկնում է, որ ամեն ինչ դեպի լավն է, նույնիսկ այն ժամանակ, երբ դժբախտությունները մեկը մյուսին են հաջորդում։
Կանդիդի ճանապարհը ոչ միայն աշխարհագրական, այլև փիլիսոփայական է։ Ճամփորդելով Վեստֆալիայից Լիսաբոն, Հարավային Ամերիկայից Կոստանդնուպոլիս, նա հանդիպում է պատերազմների, կրոնական հալածանքների, ստրկության, սեռական բռնության և բնական աղետների։ Ամեն դրվագ դառնում է օպտիմիզմի էմպիրիկ փորձություն։ Տեսության և ապրած իրականության միջև եղած անդունդը գնալով ավելի աբսուրդ է դառնում։
Կանդիդը ո՛չ ցինիկ է, ո՛չ դաժան. նա անկեղծորեն փորձում է հավատալ Պանգլոսի ուսմունքին։ Այդ պատճառով էլ նրա հիասթափությունը հատկապես հուզիչ է։ Վոլտերը չի ներկայացնում Կանդիդին որպես հիմար՝ օպտիմիզմին հավատալու համար. նա նրան ցույց է տալիս որպես մարդ։ Անընդունելի է դառնում ոչ թե հավատացողի միամտությունը, այլ հենց փիլիսոփայական դոգմայի կոշտությունը։
Պանգլոսը և համակարգային մտածողության աբսուրդը
Պանգլոսը գրականության ամենավառ սատիրական կերպարներից մեկն է։ Նա մարմնավորում է Լուսավորականության հավատը համակարգերի, բացատրությունների և համընդհանուր բանականության նկատմամբ։ Ամենասարսափելի իրավիճակում անգամ Պանգլոսը կարող է գտնել տեսական հիմնավորում։ Սիֆիլիսով հիվանդանալը նա բացատրում է որպես անհրաժեշտ օղակ այն շղթայի մեջ, որի շնորհիվ Եվրոպա է հասել շոկոլադը։ Նույնիսկ կախվելուց, վիրահատվելուց և գրեթե մահանալուց հետո նա շարունակում է պնդել, որ ամեն ինչ կատարվել է կատարյալ ձևով։
Պանգլոսի միջոցով Վոլտերը քննադատում է ոչ թե փիլիսոփայությունը ինքնին, այլ իրականությունից կտրված փիլիսոփայությունը։ Պանգլոսի օպտիմիզմը անխոցելի է փաստերի նկատմամբ. այն հնարավոր չէ հերքել։ Այս իմաստով Վոլտերը կանխազգում է ժամանակակից գաղափարախոսությունների քննադատությունը՝ այն մտածող համակարգերի, որոնք իրենց պահպանում են հակասությունները բացատրելով, այլ ոչ թե դրանց առերեսվելով։
Տառապանքը, չարը և Լիսաբոնի երկրաշարժը
«Կանդիդ»-ի ամենահզոր դրվագներից մեկը 1755 թվականի Լիսաբոնի երկրաշարժի նկարագրությունն է՝ իրական պատմական աղետ, որը խլեց տասնյակ հազարավոր կյանքեր։ Այս իրադարձությունը խորապես ցնցեց եվրոպական մտավորականներին և նորից բարձրացրեց աստվածային արդարության և չարի խնդիրը։
Վեպում երկրաշարժին հաջորդում է աուտոդաֆեն, որի ընթացքում կրոնական իշխանությունները մահապատժի են ենթարկում մարդկանց՝ հետագա աղետները կանխելու համար։ Վոլտերը բացահայտում է տառապանքին ինստիտուցիոնալ արձագանքների դաժանությունը՝ ցույց տալով, որ մարդիկ հաճախ բարոյական չարը ավելացնում են բնական չարին։ Պանգլոսը նույնիսկ այստեղ շարունակում է պնդել, որ երկրաշարժը անհրաժեշտ էր և կատարյալ կարգավորված։
Վոլտերի ուղերձը պարզ է․ տառապանքը բացատրելը չի նվազեցնում այն։ Ավելին՝ նման բացատրությունները կարող են դառնալ բռնության և անգործության արդարացում։ Աշխարհին պակասում է ոչ թե տեսություն, այլ կարեկցանք։
Կեղծ ուտոպիաները և փախուստի սահմանները
Վեպի միջնամասում Կանդիդը հայտնվում է Էլդորադոյում՝ խաղաղության, հավասարության, հանդուրժողականության և առատության երկիր։ Առաջին հայացքից Էլդորադոն մարմնավորում է օպտիմիստի երազանքը՝ մի աշխարհ, որտեղ ներդաշնակությունն իսկապես գոյություն ունի։ Սակայն Կանդիդը որոշում է լքել այն։
Այս որոշումը վճռորոշ է։ Էլդորադոն կատարյալ է, բայց նաև ստատիկ և մեկուսացված։ Այն գոյություն ունի պատմությունից, պայքարից և ցանկությունից դուրս։ Վոլտերը ցույց է տալիս, որ կատարելությունը, որքան էլ տեսականորեն գրավիչ լինի, անբնակելի է իրական մարդու համար։ Մարդը ձգտումների, սխալների և անկատար աշխարհի հետ ներգրավվածության էակ է։
Այսպիսով Էլդորադոն դառնում է ոչ թե նպատակ, այլ փիլիսոփայական մտային փորձարկում։ Այն ցույց է տալիս, որ կարևոր է ոչ թե իդեալական աշխարհ գտնելը, այլ արժանապատվորեն ապրել անկատար աշխարհում։
Օպտիմիզմից դեպի պրագմատիզմ
Վեպի ավարտին Կանդիդը հրաժարվում է մետաֆիզիկական օպտիմիզմից, բայց չի ընկնում նիհիլիզմի մեջ։ Հայտնի եզրափակիչ միտքը՝ «պետք է մշակենք մեր այգին», բազմաթիվ մեկնաբանություններ ունի, սակայն դրա փիլիսոփայական նշանակությունը կայանում է համեստության մեջ։
Մշակել սեփական այգին նշանակում է կենտրոնանալ կոնկրետ գործողությունների վրա, ոչ թե աբստրակտ դատողությունների։ Սա մեծ բացատրական համակարգերից հրաժարում է՝ հօգուտ պատասխանատվության, աշխատանքի և հոգատարության։ Վոլտերը չի առաջարկում նոր փիլիսոփայական համակարգ օպտիմիզմի փոխարեն. նա առաջարկում է դիրքորոշում։ Աշխատանքը, համագործակցությունը և անմիջական մարդկային կարիքների նկատմամբ ուշադրությունը դառնում են անիմաստ տառապանքի հակաթույնը։
Այս եզրահանգումը արտացոլում է Վոլտերի լուսավորական հումանիզմը։ Առաջընթացը երաշխավորված չէ ոչ աստվածային ծրագրով, ոչ էլ փիլիսոփայական դոգմաներով․ այն հնարավոր է միայն մարդկային ջանքի շնորհիվ։ Այգին փոքր է, տեղային և սահմանափակ, բայց իրական։
«Կանդիդ»-ի արդիականությունը այսօր
Ավելի քան երկու դար անց «Կանդիդ»-ը շարունակում է զարմանալիորեն արդիական մնալ։ Քաղաքական կարգախոսների, տեխնոլոգիական ուտոպիզմի և առաջընթացի պարզեցված պատմությունների դարաշրջանում Վոլտերի զգուշացումը կույր օպտիմիզմի դեմ հնչում է առանձնակի սուր։ Վեպը հիշեցնում է, որ հավատը, թե ամեն ինչ ինքնաբերաբար կկարգավորվի, կարող է նույնքան վտանգավոր լինել, որքան այն համոզմունքը, թե ոչինչ նշանակություն չունի։
Վոլտերը հանդես է գալիս ոչ թե հույսի, այլ պատասխանատվությունից զուրկ հույսի դեմ։ Նա կոչ է անում հրաժարվել մխիթարիչ պատրանքներից և իրականությանը նայել բաց աչքերով։ Այդ իմաստով «Կանդիդ»-ը ոչ թե պեսիմիստական, այլ խորապես էթիկական ստեղծագործություն է։
Եզրակացություն․ փիլիսոփայություն՝ կեղտոտ կոշիկներով
«Կանդիդ»-ը հաճախ ընթերցվում է որպես կատակերգություն, և դա լիովին արդարացված է. նրա հումորը սուր է, արագ և անխնա։ Սակայն ծիծաղի տակ թաքնված է լուրջ փիլիսոփայական ուղերձ։ Վոլտերը փիլիսոփայությունը դուրս է բերում կաբինետներից՝ փողոց, մարտադաշտ, ավերված քաղաքի փլատակներ։ Նա հարց է տալիս՝ ինչ արժեք ունեն գաղափարները, երբ բախվում են կյանքի հետ։
Մերժելով այն պնդումը, թե մենք ապրում ենք բոլոր հնարավոր աշխարհներից լավագույնում, Վոլտերը չի մերժում աշխարհը ինքնին։ Ընդհակառակը, նա կոչ է անում ներգրավված ռեալիզմի՝ մի հայացքի, որը ճանաչում է տառապանքը, բայց չի սրբացնում այն, և որը գործողությունն ավելի բարձր է դասում, քան բացատրությունը։
Ի վերջո «Կանդիդ»-ը մեզ սովորեցնում է, որ իմաստությունը ոչ թե աշխարհը կատարյալ հռչակելու մեջ է, այլ նրա անկատարությունն ընդունելու և, այդուհանդերձ, գիտակցաբար հոգ տանելու այն փոքրիկ անկյան մասին, որը մեզ է վստահված։ Մշակել սեփական այգին նշանակում է ոչ թե հրաժարվել փիլիսոփայությունից, այլ վերջապես այն դարձնել իսկապես մարդկային։